海德格所使用的方=
861;主要是源自於胡塞爾=
;的現象學方法。然而&#=
65292;胡塞爾以為，海德Ċ=
84;將現象學轉變為研究=
此在（Dasein）的方式是一&=
#31278;人類學的研究，並=
410;能貫徹其現象學方法=
;。事實上海德格所遵&#=
24490;的是現象學「回到É=
07;物自身」（Zu den Sachen Selbst）的要求=
5292;他認為現象學不同ਬ=
4;胡塞爾所主之由超驗&=
#33258;我出發所形構之存=
377;論，而是探討存有如=
;何顯現之存有分析。
在1963年〈我ࣳ=
4;何走向現象學〉一文&=
#20013;，我們可以清楚地 =
475;見海德格如何走向一=
;條不同於胡塞爾的現&#=
35937;學道路：自1907年起，海德格=
0340;思想有兩條主軸，ࠥ=
4;一為對存有之興趣，&=
#21478;外則為對胡塞爾所&=
283;啟之意識描述的現象=
;學探討方式之質疑。&#=
22312;1962年〈給理查森=
0340;信〉中，海德格表=
6;他對於現象學方法不&=
#20677;止是閱讀文獻，更=
159;身體力行。他認為胡=
;塞爾所走的路線仍是&#=
33258;笛卡兒、康德、菲ð=
76;特以來之超驗哲學立=
場，並未能真正開顯=
0107;物自身。此二軸線ߔ=
3;會合即為《存在與時&=
#38291;》一書之誕生以及=
854;後數十年之存有現象=
;學之探討。
在這種現象學立場=
043;堅持下，海德格也發=
;展出許多類似「非分&#=
21029;說」之同一性學說，但也Ì=
07;限於人中心主義。本文主要以海德=
684;之同一與差異之說法=
;為主，並進而以之疏&#=
35299;老子之同一與差異È=
43;說法。並認為老子不=
僅有分別說，也有非=
0998;別說。
2. 海德格論同一與差異=
2.1有無同一[3]
2.11海德格&#=
35542;「無」
現象學所主張者為=
435;除一切不必要之預設=
;，使事物如如地彰顯&#=
20986;來。對於「無」一Ď=
10;念之探討，也必須在=
此一現象學方法中得=
0854;實義。
海德格對於「無」=
968;概念的探討主要出現=
;於1927《存有與時間=
2299;、1929<什麼是形上學=
;？>、1935《ô=
18;上學導論》、1943<什麼是形上學=
;後記>、1946<人&=
#25991;主義書簡>、1949<什&=
#40636;是形上學導言>、1955<走&=
#21521;存有問題>、1969<Seminar in Le Th=
or >等文中。西方哲ê=
16;自巴曼尼德斯（Parmenides）開始即區Ñ=
98;有與無，「無」是不=
可想像的、無根據的=
2289;無意義的，「有」࠺=
3;是處於其對立面，是&=
#24847;義之源。自謝林（Schelling）、 黑格爾ʌ=
88;Hegel）以迄海德格&#=
25165;開始思考「有無同Ç=
68;」的可能。=
[4]相應於海德੬=
4;前後期之轉變，對於&=
#28961;的論述亦應區分前=
460;期。
2.111 前期海德格對=
;無之論述
在此一時期（1=
930年之前），海德格&=
#23565;於無之理解仍必須 =
001;此在之存在分析去理=
;解。
A. 科學與知性不能了#=
299;無
科學、知性或日常 =
693;識將無了解為與有相=
;對立之「空無一物」&#=
65292;事物是一種對象物ʌ=
92;與主體相對立。在這=
種主客對立的架構中=
5292;我們知覺並理解對ฉ=
7;，對象成為一存有者&=
#65288;Seiende）。科學的研=
究將人類對於事物的=
0102;解侷限於這個方向ᦁ=
2;無法了解事物更深刻&=
#30340;意義。科學的思維=
159;主客對立的模式，這=
;也是海德格所希望加&#=
20197;批判的：科學研究Ň=
73;可以自足於此一思維=
方向所構造的領域，=
0294;是哲學家則要求進ߌ=
8;步探討存有者的本質&=
#12290;當我們要了解存有 =
773;的本質時，必須跨越=
;「有」的領域，而無&#=
21063;是此一超越於有之ƅ=
36;域的概念。只有當我=
們了解了無，我們才=
3021;獲得存有者之整全=
7;涵。=
[5]
因此，「無」基本=
978;不是一個對象物，不=
;能對無有所陳述，例&#=
22914;「無『是』某某」z=
90;「是（sein, ist）」這個動ූ=
2;主要是用來論述存有&=
#32773;，例如「桌子是白 =
340;」。凡是用「是」來=
;陳述者均為存有者之&#=
27169;態，因此並不能用{=
00;是」來論謂無。當問=
到「無『是』什麼？=
2301;時，此一問句甚至=
9;自相矛盾的。=
[6]
然而，這樣了解之 =
961;仍是抽象的、形式的=
;了解，必須進一步具&#=
39636;地去了解無。
B. 走向無之途徑：畏A=
288;Angst）
存有論所追求者不=
159;科學底主客對立的領=
;域，而是包含科學或&#=
26085;常生活之最廣大、ć=
68;始源的根據之世界。=
存有論所探討的對象=
9981;是個殊之存有者，=
0;是存有者全體。對於&=
#28961;的形式定義，即為=
300;存有者全體之否定」=
;。然而，人無法由知&#=
35258;、理性等機能對存ć=
77;者全體有一真實的掌=
握，此一論點康德已=
5209;判之為理性之背反ᦁ=
2;人並不能由純粹理性&=
#25484;握現象界一切條件=
043;整體（感性、知性亦=
;不能）。對於此，前&#=
26399;海德格亦認為關於é=
84;有者底全體只能由現=
象學的進路去接近，=
0134;即在一基礎心境（Grundstimmung）中，人以&#=
20854;存在（Exsistenz）的可能性=
0;獲得關於本真的無（<=
span
lang=3DEN-US>das eigentliche Nichts）之掌握&=
#65292;此一基礎心境即為 =
031;。
畏與一般的情緒不=
516;，日常生活中的喜怒=
;哀樂總是因為某些特&#=
23450;之存有者而引起，Ű=
89;是人存在之沉淪狀態=
。只有在某些深層的=
4773;緒出現時，人才能জ=
5;索存有者全體之真義&=
#65292;例如無聊（Langeweile）時。無聊ø=
63;亦有許多層次：在日=
常生活中所感覺到的=
5292;總是較為片面的、=
8;淺的無聊，人亦常藉&=
#30001;閱讀、休閒、或其=
182;活動加以「打發」。=
;但是一種存在式的無&#=
32842;感，常令人獨自面ë=
65;宇宙全體。此時，一=
切的知識、他人、歷=
1490;、現實之財名權均༣=
2;不住了，所餘唯有類&=
#20284;「前不見古人，後=
981;見來者，念天地之悠=
;悠，獨愴然而涕下」&#=
20043;空寂。這種生命意ņ=
81;失落之無聊感開啟了=
人面對宇宙所有存有=
2773;之可能。=
[7]
然而，畏之為基礎=
515;境，所開啟的是比無=
;聊更深一層之境界：&#=
22312;畏中，宇宙萬物、é=
84;有者全體隱沒，天地=
亦不復悠長，所餘只=
6377;「無」。隨同著存੍=
7;者全體之隱去，感受&=
#21040;畏的主體（我）亦&=
568;之隱去。畏開啟了無=
;。
C. 無之作為存有論根=
818;
無並不是因為有了=
300;有」一概念後才制定=
;出來的。相反地，在&#=
29694;象學存有論上反而ą=
59;因為有了「無」，存=
有者才獲得理解。「=
8961;」是使存有者能對ߟ=
4;之此在開啟為存有者&=
#20043;一種力量。=
[8]在此一脈絡ߍ=
9;，無不是對象或存有&=
#32773;，而屬於存有的本$=
074;（Wesen des Seins）。[9]這一=
思路亦開啟了海德格=
4460;期對「有無同一」ߔ=
3;論說進路。
前期海德格對於無=
043;論說，仍是分解的=
(指=
;有無之分)、人中心主=
義(指=
;「無」由此在之畏而&#=
38283;啟)的進路，這=
是他後期哲學所欲加=
0197;修正的。即以一種=
0;回存有的思考模式（&=
#12300;就存有而論存有」、「存有歷史」之思維）取代之，=
006;進而思考有與無之共=
;同起源。
2.12後期海德格之有無=
516;一說
在海德格的哲學建=
083;過程中，他一直極欲=
;避免傳統形上學以人&#=
12289;主體為中心之論說Ą=
41;式。因此，在《存有=
與時間》一書中，他=
9981;以主體、意識等形ߍ=
8;學實體為論說之中心&=
#65292;而提出此在之世界=
615;。但是他發現這種由=
;此在出發來建立存有&#=
35542;之方式仍不免落於È=
27;體形上學之窠臼。
後期海德格已經不=
375;調以此在為論述之中=
;心，人作為有死者（
在後期關於無之論$=
848;中，「無」不再由「=
;此在的畏」出發，而&#=
26159;直接探討存有與無È=
43;關係。
1936/38所寫的《對哲學&#=
30340;貢獻》提出「存有Ō=
87;無之共屬」 (Zusammengehörigkeit
von Seyn und Nichts)。[10]<=
/a>
在1938/39.41對黑格=
爾之「否定性」（Negativität）概&#=
24565;的闡釋中，海德格Ţ=
69;為對於存有的思考必=
須以「無」作為一種=
3384;有理解的視域，若=
9;沒有了「無」，「存&=
#26377;」亦成為無法理解 =
773;。「存有」是存有者=
;的否定（das Nicht des Seiendes），而「&=
#28961;」則是存有的否定A=
288;das Nicht des Seins）。[11]此處所言的×=
42;定（Nicht）不能以形式&#=
37007;輯的「否定」(Negation)=
去理解，=
;只能理解為一種區分。只有當人思考了=
300;無」，才能經驗存有=
;真理與存有者全體。[12]存有是否定į=
40;（nichthaft），存有在ࠥ=
4;自身中即包含無。[13]但是值得質Ĭ=
97;的是，這種以「無」=
作為根據、條件之方=
4335;還是十分形上學式=
0;，必須再加以轉化。<=
span
lang=3DEN-US>
1943〈什麼是形上學跋=
297;提出「無是非存有者=
;， =
961;本質化現為有」(Dieses schlechthin Andere zu allem Seienden ist das Nicht- Se=
iende.
Aber dieses Nichts west als das Sein.)[1=
4]、「無是存有底薄=
紗」(Das Nichts als das Andere zum Seienden ist der Schleier des S=
eins.)。[15]
在1946年<=
;人文主義書簡>一文中，海德=
6684;提及存有之否定特ঝ=
5;：「存有以無之方式&=
#20316;為存有（Das Sein nichtet- als das Sein.）」[16]。這種否定不屬=
;於人底此在，而屬於&#=
23384;有。[17]這種說明已經接觸=
040;「有與無之同一」，=
;但未加以表達出。
1955年<面向存੍=
7;問題>一文中，海德=
6684;更進一步說「無與੍=
7;同一的」（Nichts... das Sel=
be
ist mit dem Sein.）[18]。存有即在á=
80;（Anwesen），而無是以=
一種不在場之方式在=
2580;（Das Nichts ist ab-wesend zum Anwesen.）
在1969年《Seminar
in Le Thor》中，「=
;有無同一論得到最徹底之表達A=
306;「有：無：同一（Sein: Nichts: Selbes）」。[21]在此句子中ʌ=
92;動詞「是（ist）」被省略，=
063;就是說，海德格不再=
;使用「存有是無（Das Sein ist Nichts）」這種=
998;解之表述方式。在這=
;種表達中，存有與無&#=
20284;乎仍是對立之二項z=
90;因為這種表達仍未去=
除對立相，不能貼切=
4920;達二者之同一，故ࠥ=
4;僅以「冒號」連繫之&=
#65292;意圖在表達上進一=
493;說明二者之關係。亦=
;即在存有之解蔽（真&#=
29702;）中，有與無是同ą=
78;出現而混融一體的。=
綜上所述，「無」=
487;說是一種「不在場」=
;(Abwesen)，但&#=
36889;種不在場是「屬於在場(Anwesen)的不在場」。而「有」=
則是一種「在場」。=
0841;者之關係是同一(Selbe)、共屬(Zusamm=
engehören)的。
2.13海德格論老子1=
1章與「有無同一」
海德格在全集7=
5中提到老子11章：
Dreißig Speichen treffen die Nabe,
三十 =
輻 共<=
span
lang=3DDE> <=
/span>一轂
Aber das Leere zwischen ihnen gewährt das Sein [用
當其 無 =
有 車之用(存有)
Aus dem Ton ent-stehen die Gefäße,
埏 =
7542; 以=
8858; &n=
bsp;
器&nbs=
p;
Aber das Leere in ihnen gewährt das Sein des Gefäßes.
當其 無 =
有 器之用(存有)
Mauern und Fenster und Türen stellen das Haus dar,
鑿 戶牖 =
以為 室<=
span
lang=3DDE>
Aber das Leere zwischen ihnen gewährt das Sein des Hauses.
當其 無 =
有 室之用(存有)
Das Seiende [有
故 =
有 之以為 利
Das Nicht-Seiende [無<=
/span>] gewährt
das Sein [用].[22]
&n=
bsp;
無 =
之以為 &n=
bsp;
用(存有)
<= o:p>
海德格將「無」理#=
299;為「空虛」(Leere)或「&#=
38750;存有者」(Nicht-Seiende)。&=
#28023;德格在此段引文中=
152;要強調的是「存有與=
;存有者之差異」，「&#=
23384;有者」作為「利」Ō=
87;「無」作為「用」相=
對立。海德格將「用=
2301;解釋為「存有」，ࡤ=
2;有藉由「無」才能保&=
#38556;、護藏「存有之用=
301;。他的翻譯有一缺點=
;，即沒有將「有與無&#=
20043;互補性」表現出來z=
90;但是由其翻譯中可知=
，「無」與「存有」
海德格之「存有論差異」
凡是正面的說明「無是什麼，都是一種=
998;解之說法，如前期以=
;畏而開啟無。在「辯證」之說法中，=
有與無是同一的。當=
8982;對於同一性，無論ߑ=
3;西哲學均有不同的表&=
#36948;方式。海德格所走 =
340;不是黑格爾式之「辯=
;證的統一」之進路，&#=
32780;是近於莊子與佛教È=
43;辯證的詭辭之路。[23]後期海德格Ù=
46;學中有許多相對項：=
存有與無、天與地，=
0035;至於存有與思想(人=
;)之關係。這=
些相對項海德格均喜=
7489;以「同一」（das Selbe，Identische）稱之。<=
span
style=3D'font-family:PMingLiU;mso-hansi-font-family:"Times New Roman";mso-b=
idi-font-family:
Arial;mso-ansi-language:DE'>但是這種同一=
;也含有差異在其中，&#=
28023;德格似乎更重視此ð=
46;異。
「有與無之同一」基=
;本上還是偏於「存有&#=
12301;、「根源」那一面È=
43;說明(如老子之道或海&=
#24503;格之存有)，但是存有與存&=
#26377;者之關係、差異亦&=
656;解釋。
&n=
bsp;
海德格&#=
26089;期對於存有與存有Ň=
73;之間的關係重點在「=
存有論差異」(Ontologische Differenz)，後期不&#=
20677;重「差異=
2301;或「區別」(Unterscheidung)，也重視
&n=
bsp;
海德格&#=
22312;中期如1935之《對哲學的ฐ=
2;獻》一書中也將存有&=
#31281;為「介於」存有者!=
287;神之間者[26]，但後期這Ì=
91;「介於」或「中間」=
漸漸成為比存有與存=
6377;者之區分更為始源ߔ=
3;項，海德格也將存有&=
#32773;與存有之間的關係 =
281;為「和解」(Austrag)。=
;
在1938/39之《沉思》=
一書中，「和解」就=
6159;「本有」(Er-eignis)。=
;[27]但是對於「=
;和解」、「中間」、&#=
12300;介於」等概念之說ą=
26;以1950-1959年間所寫的Ӎ=
8;到語言之中途》一書&=
#26368;詳盡而成熟。在本=
360;中，所探討的不再是=
;存有者與存有之關係&#=
65292;而是存有之「(始源)地域、世界[28] (Gegnet、Welt)與=
「物」(Ding)<=
/span>之間的真實關係，「存有=
301;以「世界」、「地域=
;」等概念代替之，這&#=
20063;代表海德格對存有È=
43;更新理解。在始源地=
域中，「物」不再是=
9968;對象(Gegenstand)，而是超越主克對 =
435;關係之「物」。世界=
;與物之關係是「和解&#=
12301;：「和解」在德文È=
13;有「生育」(bären)、「手勢」(Gebärde)之意涵。[29]「和=
;解」依通常之理解=
;，如=
在打官司中，是兩造之和解。=
294;海德格認為不是先有=
;兩項，才尋求兩項之&#=
20013;間、最終項，而事Ð=
08;有最終項，才分裂出=
兩項。這個中間項、=
6368;終項也就是「中間ӎ=
1;(Mitte)，或是德文的「之間」=
;(Zwischen)，=
;拉丁文之「inter」。Inter相=
當於德文之「unter」，因Ē=
92;，unter也有「中間」=
;、「介於」的意思。&#=
20294;是在這的「中間」z=
89;「之間」裏，世界與=
物仍是有所「分別」
在1957所作之演講〈=
;形上學之存有-神-邏輯=
;的理解〉[31]中，海德格ŵ=
25;新強調「和解」與「之間–
綜上所述，後期海=
503;格對存有與存有者之=
;差異的最終理解為「之間–
3. 老子論「有無同一=
301;與「道物差異」
3.1 老子論「有無同一=
301;
老&=
#23376;論「有與無」之關=
418;的文本有1章、2章、11章與=
40章。其中第=
2章之「有無相生」=
1487;視為經驗現象界的੍=
7;無關係，表示經驗界&=
#30340;事物具有相對立而=
104;就彼此的名稱之性質=
;：有難就有易、有高&#=
25165;有低。在第11章中老子藉由譬=
喻來說明兩點：一、=
6377;無之互補關係。「੍=
7;之利」必須倚賴於「&=
#28961;之用」，「無之用=
301;也必須藉由「有之利=
;」彰顯，二者互補互&#=
38656;；二、無之優先性ʌ=
92;其關鍵在「有之以為=
利，必無之以為用」=
0340;「必」字上；在此൮=
9;，「必」有「根據」&=
#30340;意涵，意即「無」=
035;「有」的根據。但也=
;不一定必須理解為「&#=
28961;之優先性」。
真正說明「有」、=
300;無」之「存有論關係=
;」的文本是1章與40章&#=
12290;[32]
無，名天地=
之始也；有，名萬物=
0043;母也。故恆無，欲ߣ=
7;觀其妙；恆有，欲以&=
#35264;其徼。此兩者同出 =
780;異名。同謂之玄，玄=
;之又玄，眾妙之門。(1章)=
[33]
「無」是天地未分=
043;渾沌狀態，可一觀道=
;之「始物之妙」[34]；「有」則ą=
59;一種「徼」。「徼」=
有二解：「徼向性」[35]或「邊際」[36]。「徼向性{=
01;重開端、方向性，解=
為「邊際」則重「有=
2289;有形」之極限可能ঝ=
5;，近於51章「道生之、õ=
03;蓄之、物形之、器成=
之」[37]之「器」。ß=
12;51章中，老子鋪Ɓ=
15;出他的「宇宙論」：=
道是宇宙創生之根源=
5292;其序列為「道→德<=
/span>→物<=
/span>→器&=
#12301;，器是最後之定形=
289;邊際。「邊際」的另=
;一種解釋為「一切現&#=
23526;性」。[38]「有」之為{=
00;邊際」不僅是我們所=
見的現象，而是所有=
0154;、所有時代、所有ஶ=
3;物、無生物所能感知&=
#25110;不感知之宇宙現象=
840;體。
但是在此章中，「=
377;」只是一種形式的「=
;根據」[39]，尚未牽連Ò=
40;萬物，只代表道之開=
端、端倪，故解為「=
4508;向性」較適切。無與有之關係=
;為「同出異名」，這&#=
20491;無有之共同生出處Ġ=
58;「玄」。「玄」指深=
遠、暗黑，老子尚無=
2300;辯證」一詞，但「=
2;」就是老子的辯證、&=
#38750;分別說。[40]一物之形成õ=
17;定有「有、無」二面=
，任何僅由一偏理解=
9289;之嘗試均為不足，=
2;以老子進而強調「玄&=
#20043;又玄」。第40章更是明證：
反也者，道之動也A=
307;弱也者，道之用也。=
;天下萬物生於有，生&#=
26044;無。
王弼以其「貴無說=
301;，將本章末二句編寫=
;為「天下萬物生於有&#=
65292;有生於無」，並注Ţ=
98;：「天下之物，皆以=
有為生。有之所始，=
0197;無為本。將欲全有ᦁ=
2;必反於無也」[41]。這種編寫Ą=
41;式著重一種宇宙論序=
列：「無→有<=
/span>→萬&=
#29289;」，亦即一種根據=
289;因果之關係，萬物以=
;「有」為因，「有」&#=
20197;「無」為根據。等Ò=
40;竹簡老子出&=
#29694;後，此一說法遭到$=
074;疑。竹簡老子此章末=
;二句為「天下之物生&#=
26044;又(有
我們可以說：老子 =
340;哲學表述中，雖然大=
;部份是分解的說法，&#=
20363;如樸與器(道與物)之分別(28章)、「道生一=
、一生二、二生三、=
9977;生萬物」(42章)之宇宙論表達，但=
159;也有「玄之又玄」之非分別說。這 =
278;「玄之又玄」的說法=
;在南北朝發展為「重&#=
29572;說」[43]。
3.2 老子論「道物差異=
301;
3.21「道物&#=
24046;異」、「道學差異{=
01;
相應於海德格「存=
377;論差異」一論題在老=
;子處為「道物差異」&#=
12290;
對於道與物之關係，=
;老子傾向於宇宙論式&#=
20043;論述：如「道生一{=
01;、「道先天地生」。=
=
105;們應該如何理解老子=
;的「宇宙論」與「創&#=
29983;」？此處我將道之層次分=
;為「道性」與「物性&#=
12301;，乃相應於老子「ű=
47;、物」、「樸、器」=
之區分。=
300;道與物」=
522;本上不是「二重世界=
;」(如柏拉圖之理型&=
#30028;與現象界之分)，雖然道德經中&=
#26377;許多「道先天地生=
301;的宇宙論詞語，但這=
;種「先」不是時間上&#=
30340;先，而是「存有論Ç=
78;的先」：海德格區分=
存有與存有者之差異
老子關於「道物差 =
064;」也有許多變形，例=
;如「為道、為學之差異=
」(48章)。=
在此一區分之下， =
769;子之策略是試圖超越=
;傳統哲學(儒=
;家)之重視「學、ࡧ=
7;、德」等價值觀。這&=
#33287;海德格之策略相似A=
306;海德格早期之重視「=
;存有論差異」，就是&#=
35201;將傳統哲學理解為{=
00;存有底遺忘」(Seinsvergessenheit)。他認為=
0659;統形上學只探討「ढ=
4;有者性」(Seiendheit)，而未探討=
2300;存有」。中期之重=
0;在於「形上學之超越&=
#12301;(Überwindung der Metaphysik)，將柏拉圖至=
;尼采的哲學型態理解&#=
28858;「意志形上學」(Willensmetaphysik)，對意志哲=
;學大加批評。我們可&#=
20197;說「存有論差異」ą=
59;海德格分解說之基本=
骨架。到後期則變形=
8858;「沉思」與「計算ঝ=
5;思考」之差異，這會&=
#22312;下節關於海德格與 =
769;子比較處詳論。海德=
;格要批判的是形上學&#=
65292;而老子則是儒家。
=
312;「為道與為學之差異=
;」中，「為學」當然&#=
24118;有貶義，如同在「ġ=
61;為與有為之差異」中=
，有為是應當去除的=
2290;這是老子哲學之基ੑ=
2;內涵。但是另一方面&=
#65292;老子也類似海德格A=
292;並未完全貶低「萬物=
;」之功用。在現代我&#=
20497;可以用較中性的眼Ð=
09;看待「為學」，開展=
「為學」之積極意義=
5292;接上「人應如何看=
3;現代科技？」之論題&=
#12290;類似的區分在《道=
503;經》中還有「雌雄、黑白=
」(28章)=
2289;「母子、明光」(52章)，「雌=
;、黑、母、明」屬於&#=
12300;為道」，「雄、白z=
89;子、明」屬於「為學=
」。老子認為「為學=
2301;並非一定是非去除ߎ=
1;可，只是要知其份際&=
#65292;不擾亂自身之無為=
289;為道即可，因此他說=
;：「知其雄、守其雌&#=
12301;、「知其白、守其Ɩ=
57;」(28章)、=
300;既知其子，復守其母=
;」、「用其光，復歸&#=
20854;明」(52章)。我們=
;可以「知」「學、雄&#=
12289;子」或「用」「光{=
01;，但必須「守」「道=
、雌、母」與「歸」=
2300;明」。此義理為王আ=
0;所重視，他認為老子&=
#30340;哲學重點即「崇本!=
289;末」：=
300;守母以存其子，崇本=
;以舉其末，則形名俱&#=
26377;而邪不生，大美配ä=
25;而華不作。故母不可=
遠，本不可失。」[45]「子z=
89;末」並非必然要廢除=
，而只是要避免「邪=
3775;」等「有為」之產ஶ=
3;。
3.22=
300;玄同」：差異後的同=
;一說法
老子的學說主要是=
998;解說，關於非分解之=
;同一性學說表現為「&#=
26377;無重玄」。在關於ű=
47;物之同一性上，傳統=
上以「無為而無不為=
2301;之「體用關係」說=
6;之。如趙統說：「
海德格所思考的位=
044;存有與存有者之間的=
;「中間」，是企圖以&#=
19968;項去說明二層(存有與存有者=
;)之共同根源&#=
12290;在老子中相應的有{=
00;玄同」一概念。老子說：
道沖，&#=
32780;用之或不盈。淵兮ʌ=
92;似萬物之宗。挫其銳=
，解其紛，和其光，=
1516;其塵。(4章=
)
挫其銳&#=
65292;解其紛，和其光，×=
16;其塵，是謂玄同。(56章)
這裡指出道是=
;在物中顯現的，並非&#=
22806;於物而有道，因此ʌ=
92;這種道物之同一關係=
稱為「玄同」。大凡=
2769;子有關非分解的說ૢ=
1;，都集中在「玄」一&=
#23383;上。
4.海德格與老子=
;「同一與差異說」之&#=
27604;較
4.1有=
無同一說
海德格與老子所談之=
;「有無同一」，基本&#=
19978;屬於存有論的層次ʌ=
92;還未落實到與存有者=
之關係上。對比於海=
4503;格哲學，老子的「੍=
7;與無」屬於道之兩種&=
#38754;向，「有」基本上$=
996;未分化為物，而只是=
;一種「徼向性」、「&#=
38283;端」，並未有具體Ð=
39;容之規定。可以說「=
有無」都屬於海德格=
0043;「存有」層面之事ᦁ=
2;不屬於存有者。相應&=
#26044;存有者的是「萬物=
301;。
海德格以在場與不在=
;場之關係來說明「存&#=
26377;與無」，這種關係É=
82;也表述為「遮蔽-解蔽」(verbergen-entber=
gen)、=
300;本有歸隱-本有化現」(enteignen-ereignen)。=
300;本有」是海德格後期=
;對存有之理解，「本&#=
26377;」與道、Logos都是不可=
2763;譯的(ID, 29)，(但我&#=
20497;還是試圖翻譯了A=
281;？)道甚至是「原࠶=
1;之詞」(Urwort)，=
300;一切均是道」(Alles ist Weg)(UzS, 187)=
290;可以說，海德格將=
=
300;本有」與「道」視為=
;極相近之概念。「本&#=
26377;」之顯現與歸隱之É=
08;重關係(Zwiefalt)也可以幫&#=
21161;我們理解「有無之ſ=
64;係」：「無」代表道=
之「隱」之一面，道=
2987;終是與萬物不同，=
7;是「視之不見、聽之&=
#19981;聞、搏之不得」的=
300;無狀、無物」
海德格與老子雖然%=
117;談「有無同一」，彼=
;此之重點卻不同：
在對於「無」的理#=
299;上，海德格某程度上是=
197;「有」來說明無，「=
;無」形式上作為「存&#=
26377;者全體之否定」、{=
00;存有理解之視域」、=
「存有之否定」，是=
3384;有論地先於「有。但其終究是「不=
312;場之在場」，重點在=
;於解釋在場。而老子&#=
21063;以「無」來說明有ʌ=
92;例如王弼之版=
;本說：「有生=
於無」(40章)，這雖=
;然是王弼自身之理解&#=
65292;但「無」仍具有優Ð=
08;性。物之性相為何或=
384;有者之分解並非老子=
;之重點，他的重點在&#=
26044;「無為而無不為」È=
43;實踐，「無為」即「=
體」，「無&#=
19981;為」即「用」，二Ň=
73;作為體用不二之跡冥=
圓融關係，但仍是以=
2300;無為」為根本。[51]可以說道家È=
43;「無」是一種「創生=
的無」。因此，雖然=
8023;德格與老子在「有=
1;同一」之形式上有相&=
#21516;處，但其傳統仍是=
384;有論，不是「無論」=
;，重心仍落在說明存&#=
26377;。
海德格哲學是否可 =
992;「創生」規定之？=
=
023;德格哲學以「存有」=
;為探討對象，存有作&#=
28858;「現象學式的世界(Welt)」不是基督教&=
#24335;之上帝創造而有[52]A=
292;而是一種「本有」之=
;「給予」(Geben)，「它給出存=
有、無」(Es gibt Sein. Es gibt Nicht=
s.)，這個「它」即是「=
;本有」[5=
3]=
290;存有作為解蔽、「讓=
;在場」(Anwesenlassen)著ŵ=
25;說明世界之給出過程=
，這種給出展現為存=
6377;歷史(Seinsgeschichte)。存有論之&#=
30446;標在於說明「為何ć=
77;存有者，而不是無？=
」。基督教是「存有=
2773;之創造」的說明A=
306;上帝作為存有者之創=
;造根源、是無限的，&#=
26159;絕對不同於人的。Ň=
80;儒家與道家之「生」=
則非上帝創造，但也=
6377;創生義，因此有西ਬ=
1;學者將「道」理解為&=
#19978;帝，因為二者均有=
109;造或創生義(但是道不=
0855;有上帝之人格性)。另一方面道家=
之創生展現為「不生=
0043;生」[54]，這ĸ=
78;退一步而近似被動之=
創生方式不是基督教=
0043;存有者底創造，而=
9;由道與人之「無為」&=
#32780;讓物自生所成(人可參與=
1109;生A=
292;不同於基督教)，因此也與海德=
格之「讓」(Lassen)、「泰然任之」(Gelassenheit)之思想相通。
&=
515;榮灼即將道家之創生=
;理解為海德格之「造化(poiesis, production)」z=
90;[5=
5]無論如=
何，海德格之「本有=
1270;現」(ereignen)、「給出」(Geben)、poiesis等方式之存有=
9023;現都是一種非因果=
4;係、非主體主義之說&=
#26126;方式，與道家所論=
043;道具有極大之相似性=
;。
4.2差異說
4.21差異之&#=
20998;別說
海德格早期談=
;「存有論差異」重點&#=
22312;存有與存有者之區Ò=
29;，後期在科技之論題=
上也轉變為「思想之=
4046;異」：思想有兩種ᦂ=
6;「沉思」(das besinnliche Nachdenken)與「計=
9;性思想」(das rechnende Denken)。[56]「沉&#=
24605;」或「泰然任之」(Gelassenheit)是「思想底=
412;質」，也是「人底本=
;質」；[57]而「計算性&#=
24605;想」則是現代科技(die moderne Technik)之本質。海德格認為，我們必須對現=
;代科技有一正確之態&#=
24230;，並不是僅僅一味ß=
20;否定它，而是要對它=
保有屬於人自身的自=
0001;關係，能夠對它自ஸ=
1;地說「要與不要」(Ja und Nein)，這就是一ĸ=
78;「對於物的泰然任之=
」(Gelassenheit zu den Dingen)之態度Ӎ=
0;[58]
這種對萬物、=
;現象界同時表現肯定&#=
33287;否定的態度在老子È=
13;稱為「知子守母」、=
「用光歸明」。對於=
2769;子而言，科技屬於ӎ=
0;為學日益」之層次，&=
#26159;由母道創生而出的=
300;子」。科技即是使用=
;人類之「智光」而照&#=
29289;、分解物的性相而ć=
77;之產物，但是「智光=
」的根源在於「明道=
2289;母道」。在《道德ಎ=
7;》中，老子已經提供&=
#25105;們一種對於現象物(包含現代科技)之適當態度。
Graham Parke=
s認為，海德格=
;關於科技之思考受Martin Buber所翻譯之《ധ=
4;子》[59]很大。「泰&#=
28982;任之」一概念是順Œ=
79;「無為」而來，因為=
Buber強調真正的作Ġ=
58;是「無為」。[60]在有關「泰&#=
28982;任之」之探討中代ć=
67;「存有」之概念「地域」(Gegnet)，也受Buber所譯《莊子》=
;之跋的影響。[61]而關於「計&#=
31639;性思想之危險與限Ò=
46;」則受Richard Wilhelm所譯《莊子=
2299;[62](有關「機心」之&=
#35342;論)之影響。[63]海德&#=
26684;將道家思想予以深Ò=
51;之把握，並創造地轉=
化為自身思想之糧食=
5292;值得我們藉鏡。另ߌ=
8;方面，我們似乎也應&=
#26356;深入地理解自身傳 =
113;，以免「拋棄(中哲)自家&=
#28961;盡藏，沿(西哲)門持&=
#30773;效貧兒」。
4.2差異之&#=
38750;分別說
海德格早期談=
;「存有論差異」重點&#=
22312;存有與存有者之區Ò=
29;，但後期也談存有與=
存有者之非分別說：=
2300;中間」(Mitte)、「=
;和解」，以=
;及存有與人之同一
<=
/span>關於同一與差異如=
309;取得協調，海=
;德格似乎主張「差異&#=
12301;(Differenz)起源於「同一」(Identität)，但=
;必須聽取二者之「共&#=
40180;」(Einklang)。[64](此處的「同一=
;」是指代表人與存有&#=
20043;同一的「本有」，{=
00;差異」指代表存有與=
存有者之差異的「和=
5299;」。)這似乎是認為「&=
#21516;一」比「差異」、=
300;中間」更始源。另=
一方面，他又說「同=
9968;與差異是共屬的」(Die Zusammengehörigkeit von Identit=
ät und Differenz.)(ID, 10)，「共屬」即是一種=
;同一性，這裡也就是&#=
12300;同一與差異之同一ö=
15;」。應該如何解釋同=
一與差異之關係？為=
0309;有此一問題？？
這種「存有、人、存=
;有者」之三角關係也&#=
26159;海德格所重視的，ű=
47;家只有「道與物」二=
項關係，人基本上在=
6947;之中與物無別，屬ਬ=
4;萬物之一。此中的關&=
#37749;在於海德格重視人 =
340;地位，在前期人作為=
;「此在」(Dasein)，是與動物、&#=
30707;頭不同之存有者[65]，是唯一能發問並開=
;顯存有之存有者。因&#=
27492;會產生必須分別探š=
42;「存有與人之關係」=
(同一)、「&=
#23384;有與存有者關係」(差異)的問&=
#38988;。而這兩種關係究 =
455;如何協調，海德格僅=
;以一句「共鳴」帶過&#=
65292;未曾有專文探討之z=
90;這或許是海德格仍限=
制於「人類中心主義=
2301;的結果。[66]
由海德格後期=
;之路向來看，他持續&#=
19981;斷要尋找表達存有È=
43;適當語言：由Seyn到「將Sein=
1123;上叉叉」[67]、到「本有&#=
12301;。他並試圖找到兩ƅ=
17;差異之中間最終項：=
在「存有與人之關係=
2301;中是「本有」、「ࠤ=
9;屬」，在「存有與存&=
#26377;者關係」中是「和#=
299;」、「中間」。而此=
;兩種關係之更高同一&#=
20043;共鳴，仍必須由「×=
16;一」(共屬)面去&=
#29702;解，這在老子之「 =
572;同」、「玄之又玄」=
;似乎早已得到更好之&#=
34920;述。「玄之又玄」ʌ=
92;連「玄」也必須超越=
，這是否是海德格所=
5373;想之「共鳴」？而ߢ=
2;仍未及說出！
[1] Frede, Dorothea, The
question of being: Heidegger’s project,
in: The Cambridge Companion to Heidegger, ed., Charles B. Guignon,
Cambridge University Press, 1993, 42.
[2] 同上，頁
[3] 海德格關&#=
26044;同一性之說法有「ć=
77;無同一」與「存有與=
人之同一」二大項，=
4460;者之論述前人發揮॥=
0;多，故此處暫=
3;。
[4] Jaeger, Alfred, Gott.
Nochmals Martin Heidegger, Tübingen, 1978, 425-26.
[5] 海德格，〈什麼是形=
;上學？〉(Was ist Metaphysik?<=
span
style=3D'mso-bidi-font-style:italic'>)，收錄=
;於全集9《路標》(Wegma=
rken)，Frankfurt/M. 1976，頁116。
[6] 同Ç=
78;，頁107。
[7] 同Ç=
78;，頁110。
[8] 同Ç=
78;，頁115。
[9] 同Ç=
78;。
[10] 海õ=
03;格，《對哲&=
#23416;的貢獻》(Beiträge zur Philosophie)，全集65，Frankfurt/M. 1989，頁246。
[11] 海德格，《黑格爾》=
;(Hegel)，全集68，Frankfurt/M. 1993，頁29=
。
[12] 同Ç=
78;，頁15。
[13] 同Ç=
78;，頁29。
[14] 海德格，〈什麼是形上學跋〉=
(=
Nachwort zu Was ist Metaphysik?)=
，收錄於全集9《路標》，頁306。
[15] 同上，頁312。
[16] 海德格，〈人文主義=
;書簡〉(Brief ü
[17] 同上。
[18] 海德格，〈論存有問=
;題〉(Zur Seinsfrage)，收錄=
;於全集9《路標》，頁421。
[19] 同上，頁413。
[20] 同Ç=
78;，頁419。
[21] 海德格，Seminar in Le Thor 1969，收錄於=
;全集15 Siminare, Frankfurt/M. 1986，頁363。
[22] 海德格，《論荷德林=
; – 希臘之旅》(Zu
Hölderlin –<=
/i> Griechenlandreisen)，全集75, Frankfurt/M. 2000=
5292;頁43。
[23] 關Ą=
44;辯證法之二種區別參=
見牟宗三，《中國哲學ࡓ=
3;九講》（台北
[24] 「Unter-Schied」 一詞參考海德格，《同一&=
#33287;差異》(Identität und Differenz)，Pfullingen 1957，頁62(以下簡稱ID)。黃文宏將Unter-Schied譯為「分–別{=
01;，並未將彼此之「之=
間」(Unter-)之意涵譯出(黃文宏，〈海德Ċ=
84;的「共屬」與天台宗=
的「即」―試ţ=
42;詭譎之說法〉，中國=
文哲研究集刊，16期(2003年3月)，頁29)。=
[25] „<=
span
lang=3DDE style=3D'font-size:10.0pt;font-family:PMingLiU;mso-hansi-font-fam=
ily:
"Times New Roman";mso-ansi-language:DE'>Sein in Sinne der entbergenden Überkommnis und
Seiendes als solches in Sinne der sich bergenden Ankunft wesen als die so
Unterschiedenen aus dem Selben, dem Unter-Schied.“ (ID, 62)
[26] 海õ=
03;格，《對哲&=
#23416;的貢獻》(Beiträge zur Philosophie)，頁224。
[27] 海õ=
03;格，《沉思&=
#12299;(Besinnung)，全集
[28] 「Gegnetӎ=
1;一詞參見海德格，〈論泰&=
#28982;任之的場所化〉(Zur Erörterung der Gelassenheit=
)，收錄於全集13《來自於思之經=
1;》(Aus der Erfahrung des Denkens)，Frankfurt/M. 1983ʌ=
92;頁47。此文是1944/45《郊道對話》(Feldweg-Gespäch)(全Ɓ=
98;77，Frankfu=
rt/M.
1995)一ć=
60;中第一篇對話〈Αγχιβασιη〉之摘錄重寫Ĥ=
56;，約包含此一對話之=
後面三分之一，其中=
2810;處在全集77中使用「世界」=
一詞者，在全集13皆改為「地帶」=
(Gegnet)：例如在全集
[29] 海õ=
03;格，(Unte=
rwegs
zur Sprache)，全=
;集12，Fr=
ankfurt/M.
1985，頁19。(以下簡稱UzS)
[30] UzS, 頁22：=
「Der Unter-Schied vermittelt nicht nachtr=
äglich, indem er Welt und Dinge durch eine herzu=
gebrachte
Mitte verknüpft. Der
Unter-Schied ermittelt als die Mitte erst Welt und Ding zu ihrem Wesen,…」
[31] 收Ÿ=
36;於《同一與差異》<=
span
lang=3DDE style=3D'font-size:10.0pt;font-family:PMingLiU;mso-hansi-font-fam=
ily:
"Times New Roman";mso-ansi-language:DE'>(Identität und Differenz)一ć=
60;中。
[32] 參考陳鼓應，《老子=
;註譯及評介》，北京&#=
65306;中華書局，1999，頁49，š=
87;5。陳鼓應區分老&=
#23376;為現象界與超現象 =
028;，並將2章、11章歸=
入現象界，將1章、40章規=
入超現象界。他的觀=
0670;我無法認同：首先，第11章如前所述，亦具有=
;道的涵義，並非純然&#=
29694;象界之論斷。另外ʌ=
92;老子之兩層區分並非=
現象與超現象之分。=
9694;象與超現象(超感官)為&=
#26575;拉圖之區分，這種=
841;重世界觀為尼采、海=
;德格所批判，稱之為&#=
12300;形上學」。陳鼓應È=
63;稱道為「形上實存者=
」(頁3)，並認=
為道之「形而上的性=
6684;是指它不屬於形器ߏ=
0;界的東西」(頁48，註3)。在今天我們已&#=
32147;不能將道視為形上ë=
26;體，不能用傳統形上=
學之術語解釋中國古=
0856;哲學，否則總有誤=
9;中國哲學之可能。而&=
#20351;用海德格哲學詮釋=
013;國哲學也只是一種嘗=
;試，必須經受不斷地&#=
33258;我批判，以求不失È=
13;哲之原貌、進而求新=
意。關於「以形上學=
7010;念詮釋道」之不適ி=
0;性，參考Günter Wohlfart，z=
98;哲學的道家》(Der Philosophische Daoismus)，Köln 2001，頁39；"=
945;保新，《老子哲學之=
;詮釋與重建》，台北&#=
65306;文津出版社，1997，頁102。
[33] 本ĺ=
56;之文本主要以王弼本=
為主，肯定王弼本之=
1512;理性。此外也加入ౌ=
1;簡之虛字、語尾助詞&=
#65292;以力求相應老子原#=
980;。關於「有、無」或=
;「有名、無名」之斷&#=
21477;依王安石以降之傳Ł=
13;，以「無，名天地之=
始。有，名萬物之母=
2290;」為斷句。
[34] 樓宇烈，&#=
12298;老子周易王弼注校ŵ=
23;》，台北：華正書局=
，1983，頁1。=
[35] 牟宗三，&#=
12298;中國哲學十九講》ʌ=
92;頁98。
[36] 陸德明注&#=
65292;引自高亨《老子正š=
93;》，台北：開明書局=
，1996六版，頁=
3。
[37] 王弼本作&#=
12300;勢成之」；此處依ð=
91;書作「器成之」。
[38] Kah Kyung Cho將{=
00;無」解為「可能性」=
，將「有」解為「現=
3526;性」。也就是以亞ດ=
4;斯多德的「潛能、實&=
#29694;」模型解「無有關=
418;」，可供參考。見Kah Kyung Cho, Das Absolute inder taoistischen Philosophie, 收錄於Dietrich Pape=
nfuss與Jürgen Söring編：=
Traszendenz
und Immanenz, Stuttgart/Berlin/K
[39] 牟宗三，&#=
12298;中國哲學十九講》ʌ=
92;頁101。「根據」(Grund)也是海德格所批判之=
;形上學詞語，「道」&#=
20006;非作為亞里斯多德È=
43;「第一因」或萊不尼茲「充Ū=
75;理由律」中的第一根=
據，而或可理解為海=
4503;格所說的「無據、༖=
6;據」(Ab-Grund)或「無據之據=
」(「離據」一概念&=
#20043;翻譯參考陳榮灼，=
296;王弼與郭象玄學思想=
;之異同〉，東海學報
[40] 參考牟宗&#=
19977;，《中國哲學十九Ť=
11;》，頁100。
[41] 樓宇烈，&#=
12298;老子周易王弼注校ŵ=
23;》，頁110。
[42] 參考丁原&#=
26893;，《郭店竹簡老子ŵ=
23;析與研究》，台北：=
萬卷樓圖書公司，1999再版，頁=
223。
[43] 湯一介認&#=
28858;，「重玄」一詞在Õ=
35;北朝已經普遍使用。=
參見湯一介，〈論魏=
6185;玄學到初唐重玄學Ӎ=
7;，收錄於：陳鼓應(主編)，=
2298;道家文化研究第十ߖ=
1;輯》，北京：三聯書&=
#23616;，2002，頁12。=
;
[44] 陳榮灼，〈王弼與郭=
;象玄學思想之異同〉&#=
65292;頁130。
[45] 樓宇烈，&#=
12298;老子周易王弼注校ŵ=
23;》，頁95，38章注。
[46] 趙Ł=
13;，《老子斷注&=
#12299;，第37章=
880;，收錄於嚴靈峰編ᦁ=
2;《無求備齋老子集成&=
#21021;編》，台北：藝文=
986;版社，民國54年。
[47] 洪應紹，&#=
12298;道德經測》，第37章注A=
292;收錄於嚴靈峰編ᦁ=
2;《無求備齋老子集成&=
#21021;編》，台北：藝文=
986;版社，民國54年。
[48] 參考牟宗&#=
19977;，《才性與玄理》ʌ=
92;頁187。
[49] 「õ=
08;」有「白光四射」之=
意。參見高樹藩，《=
7491;中形音義綜合大字ࠥ=
6;》，台北：正中書局&=
#65292;民國63年，頁452。
[50] 參考牟宗&#=
19977;，《中國哲學十九Ť=
11;》，頁99。
[51] 牟宗三，&#=
12298;才性與玄理》，台Ô=
71;：學生書局，1985第七版ᦁ=
2;頁187。
[52] 海德格將&#=
22522;督教之上帝理解為Ɔ=
06;似藝術家之「製作者=
」(Hersteller)，這種「製=
0316;」(Herstellen)是古希臘哲=
3416;(如柏拉圖、亞ດ=
4;斯多德)之存有理解之୲=
5;徵。參考海德格，《&=
#29694;象學之基本問題》(Die Grundprobleme der Phä=
nomenologie)，全集24，=
861;蘭克福，1975，頁167。
[53] 「Es – Ereignis- eignet.」(UzS, 247)。
[54] 牟宗三，&#=
12298;中國哲學十九講》ʌ=
92;頁104。
[55] 陳Ď=
54;灼，〈王弼與郭象ħ=
72;學思想之異同〉，頁133
[56] 海德格，&#=
12296;泰然任之〉(Gelassenheit)，收錄於《泰然&=
#20219;之》，Pfullingen 1960二版，頁15。
[57] 海德格，&#=
12296;論泰然任之的場所Ô=
70;〉(Zur Erörterung
der Gelassenheit)，全集13，頁38。
[58] 海德格，&#=
12296;泰然任之〉(Gelassenheit)，頁25。
[59] Martin Buber, Reden und Gleichn=
isse
des Tscguang-Tse, Leipzig 1921.
[60]
Graham Parkes, Lao-Zhuang and Heidegger on Nature and Technology, in:
Journal of Chinese Philosophy 30:1 (March 2003), 28.
[61] 同上，頁38，註27。
[62] Richard Wilhelm, Dschuang Dsi: das wahre Buch von s
[63] 同註60，頁28。
[64] ID，序言，頁10。„Inwiefern die Differenz dem Wesen d=
er
Identität entstammt, soll der Leser selbst finden, indem er auf den Einklang h<=
/span>ört, der zwisc=
hen Ereignis
und Austrag waltet.“
[65] 海德格認為「石頭無=
;世界，動物之世界貧&#=
20047;，人才能構築世界{=
01;，由「世界」之關係=
區分人、動物、石頭=
2290;參考海德格，《形ߍ=
8;學的基本概念》(Die Grundbegriffe der Metaphysik)，全&=
#38598;29/30，Frankfurt/M. 1983ʌ=
92;頁268。
[66] 關Ą=
44;「存有、人、物」之=
區分是海德格一貫之=
0027;張，德里達&=
#21363;批評其為「最深的=
154;文主義」。參考Derrida, Vom Geist. Heidegger
und die Frage, Übersetzung von Alexander García Düttmann, Frankfurt/M. 1988, 20。
[67] 參見海德格，〈論存=
;有問題〉(Zur Seinsfrage)，收錄=
;於全集9《路標》，頁385。